Запрограммирован ли мозг на религию?

[Carder]

Обращение апостола Павла в христианство по дороге в Дамаск.

Это началось как обычный день для Саула еще в 36 году нашей эры. Он хотел убить учеников человека, который утверждал, что он Мессия, и для этого он направлялся в Дамаск. Затем, по пути в Дамаск, вокруг Саула вспыхнул свет. Он упал на землю и услышал голос, который назвал себя Иисусом Христом. Голос сказал ему, чтобы он продолжал свой путь в город, и эта задача, вероятно, не облегчилась из-за слепоты, которую испытал Саул, когда встал. Саул оставался слепым три дня, пока ученик по имени Анания не возложил на него руки. Зрение Саула восстановилось, и он немедленно крестился. После своего опыта Саул стал сильным проповедником Иисуса; сегодня он больше известен как Святой Павел.
История Павла интересна не только библеистам, но и неврологам.
ученые тоже. Некоторые ученые утверждают, что описание этого обращения, содержащееся в книге Деяний, содержит достаточно доказательств, чтобы диагностировать у Павла височную эпилепсию. Вспышка света, голоса и падение на землю являются свидетельством припадка, по мнению этих нейробиологов, со слепотой в результате постиктального состояния, которое следует за припадком. Хотя большинство врачей согласны с тем, что невозможно точно диагностировать эпилепсию у человека, жившего так давно, Пол присоединится к некоторым другим религиозным деятелям, которые, как считается, страдают заболеваниями мозга, включая Моисея и святую Терезу Авильскую.
Однако связь между эпилепсией и Господом этим списком не заканчивается. В одном исследовании исследователи изучали, как определенные слова влияют на людей с эпилепсией по сравнению с теми, у кого нет. Слова были разделены на три группы: нейтральные слова, такие как «стол», эротические слова, такие как «секс», и религиозные слова, такие как «Бог». У людей, не страдающих эпилепсией, эротические слова произвели самые большие изменения в химии тела, но у людей с эпилепсией религиозные слова вызвали самый большой эмоциональный эффект. Сексуальные слова вызывали гораздо меньше откликов. Как и в случае с Павлом, это исследование показало, что височная доля имеет какое-то отношение к религиозным чувствам.
Эти примеры представляют собой пересечение науки и религии - области, известной в настоящее время как нейротеология. Цель нейротеологии - определить, что происходит в мозгу во время религиозного переживания. Очевидно, эта область может быть немного противоречивой; люди с глубоко духовными убеждениями о связи между человеком и его или ее создателем не в восторге от того, что религия сводится к чему-то, что происходит в мозгу. Но работа ученых, кажется, действительно показывает, что есть некоторая связь с нашими серыми материями и нашими молитвами. Итак, все ли в нашей голове о нирване? Неужели мы просто реагируем на мозговые увольнения, когда встаем с постели в воскресенье утром? Читайте дальше, чтобы узнать, что Бог может сделать с вашим мозгом.

Мозг во время религиозных переживаний​

Медитирующие монахи.

Из-за работы, связывающей височную эпилепсию и духовные переживания, ученые ранее полагали, что височная доля была единственной частью мозга, участвующей в религиозных чувствах. Однако недавние исследования с использованием изображений показали, что многие части мозга активируются во время религиозных переживаний.
В авангарде этих исследований изображений находится Эндрю Ньюберг, доктор Пенсильванского университета. Ньюберг использовал однофотонную эмиссионную компьютерную томографию, или ОФЭКТ, для получения изображений мозга во время религиозной деятельности. ОФЭКТ дает картину крови потока в головном мозге в данный момент, так что больше поток крови указывает на большую активность.
В одном из исследований Ньюберга изучался мозг тибетских буддийских монахов во время медитации. Монахи указали Ньюбергу, что они начинают входить в медитативное состояние, натянув веревку. В этот момент Ньюберг ввел радиоактивный краситель через внутривенную трубку и сделал снимок мозга. Ньюберг обнаружил повышенную активность лобной доли, отвечающей за концентрацию внимания; очевидно, что монахи были сосредоточены на своей деятельности.
Но Ньюберг также обнаружил резкое снижение активности теменной доли. Теменная доля, помимо прочего, ориентирует человека в трехмерном пространстве. Эта доля помогает вам осмотреться, чтобы определить, что вы находитесь на расстоянии 15 футов (4,6 метра) от ванной комнаты, 6 футов (1,8 метра) от двери и так далее. Ньюберг предполагает, что снижение активности мозга медитирующих монахов указывает на то, что они теряют способность различать, где они заканчиваются, и начинается что-то еще. Другими словами, они становятся единым целым со вселенной, состояние, часто описываемое как момент трансценденции.
И, кажется, не имеет большого значения, на кого или на что направлена эта религиозная деятельность, поскольку Ньюберг обнаружил аналогичную активность мозга в мозге молящихся монахинь. Хотя монахини молились Богу, а не медитировали, как монахи, они проявляли повышенную активность в лобной доле, когда они начали концентрировать свой ум. Также наблюдалось снижение активности теменной доли, что, по-видимому, свидетельствовало о том, что монахини потеряли самоощущение по отношению к реальному миру и смогли достичь общения с Богом.
Однако были небольшие различия в мозговой деятельности одной религиозной группы: христиан- пятидесятников, говорящих на языках. У пятидесятников на самом деле наблюдалось снижение активности лобных долей; вместо того, чтобы сосредоточить свое внимание, как это делали монахини и монахи, они уделяли меньше внимания поставленной задаче. Несмотря на то, что они говорили на языках, языковой центр мозга не был активирован. Эта мозговая активность вполне согласуется с описанием говорения на языках: вы теряете контроль над собой как личностью, и Бог говорит через вас.
Хотя работа Ньюберга была поддержана другими учеными, проводящими исследования изображений, у некоторых возникла проблема с основой эксперимента. Критики работы Ньюберга утверждают, что нельзя сводить все религиозные поступки только к медитации или молитве. Религия включает в себя нечто большее. Что, например, может случиться в мозгу человека, занимающегося благотворительностью для бедных? Что происходит, когда кто-то делает моральный выбор, основываясь на своей системе убеждений? Работа Ньюберга пока сосредоточена на индивидуальном, личном опыте, в отличие от отношений и опыта, которые происходят между другими людьми.
Другие больше озабочены последствиями исследования. Если религия - это просто активация определенных частей мозга, значит ли это, что Бог или какая-то высшая сила находится только в наших головах? Это не обязательно то, что ученые пытаются доказать или опровергнуть. В конце концов, если мы запрограммированы на то, чтобы верить в Бога, то не так уж сложно поверить, что Бог - это тот, кто так запрограммировал людей. Но если у нас есть такая структура, можно ли как-нибудь с ней повозиться, чтобы мы могли постоянно испытывать мистические переживания? И есть ли вообще польза от этой структуры мозга? Перейдите на следующую страницу, чтобы узнать.

Нужен ли нам шлем Бога?​

Не такой Божий Шлем. Джордж Бернс в фильме «О, Боже! Книга II»

По мере того как мы узнаем больше о том, что происходит в мозгу во время религиозного переживания, возможно ли, что мы когда-нибудь сможем создать их сами? Можем ли мы щелкнуть выключателем и увидеть лицо Бога? Больше никаких медитаций, молитв или постов? Ученый по имени Майкл Персингер считает, что это возможно.
Персинджер привлек внимание своей работой с «Шлем Бога», головным убором, названным так потому, что он может побудить человека почувствовать присутствие Бога. Шлем Бога включает в себя электроды, которые Персинджер использует для изменения электромагнитного поля в височных долях. Персинджер утверждает, что может вызвать у любого человека религиозный опыт, нарушив работу мозга регулярными электрическими импульсами. Это заставит левую височную долю объяснять активность правой части мозга ощущаемым присутствием. Ощущаемое присутствие может быть чем угодно, от Бога до демонов, и, когда не сказали, в чем состоял эксперимент, около 80 процентов носителей Шлема Бога сообщили, что чувствовали что-то поблизости.
Будет ли работать для всех? Ричард Докинз, известный своей критикой религии, сообщил только о легком головокружении и подергивании в ногах через некоторое время в Шлеме Бога. Персинджер говорит, что некоторые люди могут быть просто более генетически предрасположены к ощущению Бога или другой высшей силы, и для этого им может не понадобиться Шлем Бога. Согласно Персингеру, естественные электромагнитные поля также могут вызывать религиозные переживания, особенно у людей с такой предрасположенностью к ощущению Бога. Например, мощные метеорные потоки происходили, когда Джозефа Смита, основателя Церкви Святых последних дней, посетил ангел Мороний, и когда Чарльз Тейз Рассел сформировал Свидетелей Иеговы.
Но есть ли какое-то преимущество в том, чтобы быть генетически открытым для Бога? Ученые пытаются понять, есть ли эволюционная причина того, почему наш мозг так восприимчив к религиозному опыту. Религия может быть побочным эффектом развивающегося мозга; наш мозг нуждался в способах объяснения окружающего мира, поэтому он, возможно, создал систему убеждений, которая могла бы служить своего рода местом по умолчанию для ответа в случае вопросов. Религия могла служить этой цели для древнего человека с ее несколько сверхъестественными историями, объясняющими причинно-следственные связи. Но сейчас религия - это дорогостоящая черта для дальнейшего развития; это требует времени и жертв, таких как пост. А теперь есть научные методы объяснения мира. Разве к настоящему времени религия не должна была умереть?
Атеисты, конечно, могут сказать «да», но, как отмечает один антрополог, даже некоторые атеисты скрещивают пальцы, когда самолет испытывает турбулентность. Это может указывать на то, что наш мозг всегда будет искать какую-то трансцендентную надежду или потустороннюю защиту, даже если он не называется Богом. Некоторые биологи-эволюционисты утверждают, что разум, запрограммированный на религию, приносит важные индивидуальные и коллективные преимущества. По отдельности люди, которые считают, что за ними наблюдает кто-то более крупный, чем они сами, могут сделать лучший выбор с точки зрения своей эволюционной приспособленности; они могут быть менее склонны пить или заниматься другим опасным поведением, если они чувствуют что-то или кто-то более высокий, чем они, могут не одобрять. Но реальная выгода может заключаться в том аспекте дарвинизма, которому больше не уделяют особого внимания: выживании целых групп.
Одно исследование оценило успех различных коммун в Америке XIX века. Коммуны со светской идеологией имели в четыре раза больше шансов распасться в любой год. Но в религиозных общинах, таких как современные кибуцы в Израиле, те, кто подчиняется самым строгим религиозным правилам, оказались наиболее альтруистичными и склонными к сотрудничеству. В тестах, которые проверяют щедрость человека, когда на карту поставлена вся группа, люди, живущие в этих типах религиозных сообществ, с большей вероятностью объединяют ресурсы, что способствует выживанию коллектива. В этом смысле религия - это способ для людей работать вместе, быть заинтересованными в выживании всей группы благодаря общим убеждениям.
Пока ученые в области нейротеологии продолжают изучать эти типы проблем, переходите на следующую страницу, чтобы увидеть более интересные статьи о мозге.